conceptual

¡Miren, acabo de desarrollar esta novedosa técnica formal para resolver este complicado problema filosófico! ¡Ah qué interesante! Pero … como que su campo de aplicación es muy pequeño, ¿no? Sí, claro, este sólo es un modelo idealizado del fenómeno, pero … Ah, entonces, ¡ni siquiera resolviste realmente el problema! Más bien, resolviste una versión idealizada que, en realidad, no existe … sino que te inventaste. ¡Claro que no! Aunque haya trabajado con un modelo idealizado, el fenómeno es genuino! Está bien, pero de todos modos, a lo más, lo único que mostraste es que ese método sirve para ese problema particular. Lo que significa que, para el resto de los problemas filosóficos, debemos seguir usando nuestros métodos tradicionales… Mas bien, el que este método haya funcionado tan bien donde los métodos anteriores habían fallado sugiere que este mismo método, o uno parecido, debe poder aplicarse a otros problemas similares que hasta ahora no han podido resolverse de otra manera. Bueno, p...

Como toda teoría científica (o filosófica) la filosofía del lenguaje echa mano de muchas idealizaciones para generar las versiones mas generales de su teoría. Por ejemplo, cuando se quiere explicar lo que sucede en la comunicación humana, se asumen muchas cosas que no siempre suceden pero que simplifican el trabajo de generar una explicación. Por ejemplo, se asume que: Las personas en la conversación son dos. Conocen bien su lenguaje. Están poniendo la debida atención a lo que la otra persona dice. Están bien informado sobre los aspectos relevantes del contexto. Tienen la buena voluntad de entender y darse a entender, etc. Y se pasa a generar hipótesis que explican qué es lo que sucede en estos casos idealizados de conversación. Por ejemplo, un intencionalismo psicologista como el de la teoría de la relevancia de Sperber y Wilson propone que el hablante genera una intención comunicativa, es decir, hay algo que quiere decirle al otro y luego busca la manera óptima de decirlo, es decir,...

  Mucha filosofía de la lógica surge de aplicar principios generales de filosofía de la ciencia a la lógica misma. Es por ello que algunas de las preguntas centrales de la filosofía de la lógica no son sino las preguntas fundamentales de la filosofía de la ciencia fundacionista a la lógica: ¿De qué trata? Es decir, qué objetos y hechos hacen verdaderas a las  verdades lógicas ¿Cómo sabemos si una lógica (o por lo menos una ley lógica) es correcta? ¿Qué relación tiene la lógica con el lenguaje y el pensamiento, y en particular con los argumentos y las inferencias? Es fácil ver que estas no sn sino las preguntas por la ontología, epistemología y aplicación de la lógica. Respecto a la primera pregunta, podemos clasificar las opciones según cómo respondan a las siguientes preguntas sobre la relación entre lógica y significado , aunque también podríamos hacer una clasificación complementaria pensando su relación, no con el lenguaje, sino con el pensamiento: 1. ¿Tiene la ló...

  Factores que pueden justificar la adopción y mantenimiento de una creencia: Evidenciales Directa Empírica Por intuición racional Indirecta ¿Puede ser inferida de manera adecuado de otras creencias sobre el mismo tema? ¿Quién mas (qué otros agentes individuales y colectivos) creen y/o afirman lo mismo o lo contrario y en qué circunstancias? Lo que está en juego: Efectos que tendría la adopción de la creencia En el agente (individual o colectivo) que la adopta y en los demás Materialmente o en su auto-percepción Independientemente de que sea verdadera o no Si acertáramos y fuera verdadera Si nos equivocáramos y no fuera verdadera

  Entre las muchas metáforas desafortunadas que plagan la escritura de Ludwig Wittgenstein, tal vez una de las peores sea la de “límite”, como en “los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo” y pasajes similares. Wittgenstein usa la palabra “límite” para hablar de lo que, en otros contextos teóricos llamaríamos las condiciones de posibilidad o presupuestos de algo, es decir, aquello que define un espacio desde afuera. Por ejemplo, de qué tipo de objeto hablemos delimita qué podemos decir de él. De un objeto abstracto, por ejemplo, no podemos preguntarnos de qué color es. Así dicho, el término “límite” parece ser muy adecuado.   Desfortunadamente, la noción de límite tiene también la connotación, muy notoria, de establecer una frontera entre dos espacios que, de otra manera, serían uniformes. En otras palabras, lo que está mas allá del límite  suele ser un espacio del mismo tipo que aquel que se está delimitando. Por ejemplo, mas allá de las fronteras de nuest...

Siempre he pensado que es fundamental para el avance de la filosofía el tratar los problemas filosóficas con el grado adecuado de generalidad. Desafortunadamente, no es raro encontrar dos o más grupos de investigadores trabajando de manera aislada lo que parecen ser dos problemas completamente diferentes, en lo que parecen ser dos áreas diferentes de la filosofía que, sin embargo, si uno hiciera abstracción de sus detalles, se daría pronto cuenta de que, en el fondo, son el mismo. O si no son el mismo problema general reapareciendo en diferentes áreas de la filosofía, por lo menos son problemas estructuralmente semejantes cuya similitud sea tal que “fácilmente se puede tomar prácticamente cualquier argumento del primer debate, cambiar algunos términos, adaptar los ejemplos y terminar con un argumento relevante para el segundo.” (Barceló 2012: 205). Adoptar una perspectiva más abstracta nos permite encontrar estas semejanzas y hacer este tipo de conexiones entre debates y discusiones qu...

Algo que he aprendido de discutir el trabajo de Husserl con mi colega Luis Canela, y mas ahora que he leído y presentado su mas reciente libro, Ser y Calcular , es que l a fenomenología, como método y corriente filosófica, surge directamente de los intentos de Husserl por resolver los problemas centrales  de los fundamentos de la aritmética, pero uno no se da cuenta si no lee las primeras obras de Husserl. La gente en general, olvida que tanto la fenomenología como la filosofía analítica surgen de tratar de dar cuenta del conocimiento matemático (en un marco kantiano). Es por ello que, en el fondo, todos los problema fundamentales de la fenomenología y todos los problemas fundamentales de la filosofía analítica son problemas de filosofía de las matemáticas. Una de las cosas que mas me atraen de la filosofía de las matemáticas de Husserl es el lugar central que le da al cálculo aritmético (y lógico-axiomático también), algo que comparte con Wittgenstein. El tema del cálculo sigue s...

  Si parte de los objetivos centrales de la filosofía de las matemáticas es explicar qué hacemos cuando hacemos matemáticas como, de hecho, las hacemos (y no cómo podríamos, o deberíamos hacerlas), una de sus preguntas centrales es el de la fuente de la normatividad, es decir, ¿en qué se fundan las normas que seguimos para rechazar o aceptar un proceso como correcto o incorrecto? La respuesta por defecto siempre ha sido realista: las normas se fundan en su capacidad para permitirnos descubrir hechos matemáticos objetivos sobre entidades y propiedades genuinas que existen de manera independiente a las propias prácticas matemáticas, pero obviamente no es la única. Según Marco Panza, el problema central de la posición realista es que es falsa, pero mi me parece que una mejor manera de resumir su posición es señalando que su problema central es que no logran explicar lo que deben explicar: La existencia de estos hechos independientes, aun de ser correcta, no explica realmente esta no...

  En general, cuando nos preguntamos por la diferencia entre X y Y, solemos dar una de tres respuestas, que van de lo mas sencillos, pero burdo a lo mas sofisticado, pero complejo: La respuesta existencial-universal : Hay algo que tiene X que no tiene Y. La respuesta gradual : Hay algo de lo que X tiene mas que Y. La respuesta funcional : Los componentes de X tienen funciones distintas a las de Y, aun cuando sean del mismo tipo. Nótese que, en la respuesta existencial-universal ese algo que puede tener una clase que la distinga de otras puede ser  una propiedad, una relación, un componente, etc. Esta estrategia de respuesta se conoce como existencial-universal porque una de las categorías es existencial, mientras que la otra es universal. Por ejemplo, cuando Frege re-define la distinción Kantiana entre juicios analíticos y sintéticos lo hace de tal manera que unos, los sintéticos, contienen algo empírico que los otros, los analíticos no.  A chest X-ray in progres...

Axel ve que son las 10:15 en el reloj y por eso cree que son las 10:15. Asumiendo ciertas condiciones de normalidad (es decir, que no hay ninguna casualidad), éste es un ejemplo claro de conocimiento. Pero hay que hacer dichas condiciones de normalidad explícitas. Una que señala Gettier es que el reloj no esté descompuesto. Si Axel ve que son las 10:15 en el reloj descompuesto y por eso cree que son las 10:15, claramente NO sabe que son las 10:15. ¿Por qué? ¿Por qué basta que el reloj esté descompuesto para que un caso claro de conocimiento se vuelva un caso claro de NO conocimiento? PRIMER INTENTO DE EXPLICACIÓN : APELAR A LA VERDAD Hipótesis: La verdad es importante para el conocimiento. Pero decir que “es importante” es aún muy vago, necesitamos una hipótesis más precisa: (Formulación mas rigurosa de la) Hipótesis: Para obtener conocimiento, es necesario que la información que recibimos, en este caso, del reloj, sea correcta. Premisa: Pero los relojes descompuestos no ...

En la literatura sobre la ontología de agujeros, se suele usar la invalidez de argumentos del siguiente tipo para argumentar que los hoyos no tienen ubicación espacial y, en última instancia, no son objetos: 1. Hay un hoyo en mi playera. 2. Mi playera está en mi mochila. Por lo tanto, hay un hoyo en mi mochila. Según estos filósofos – los que defienden que los hoyos no tienen ubicación espacial – este argumento es una falacia de equivocación. La razón por la cual este argumento es inválido es porque la primera premisa no dice que el hoyo está ubicado en la playera, sino algo así como que la playera está perforada, es decir, tiene el atributo o propiedad no-relacional de tener-un-hoyo. En otras palabras, dentro de la propiedad de tener-un-hoyo no podemos separar el hoyo del tenerlo: tener un hoyo no es estar relacionado, de ninguna manera, con un objeto, que es el hoyo que se tiene. La segunda premisa, en cambio, sí dice que la playera está ubicada dentro de la mochila, así que el “en”...

El debate entre Aristóteles y Platón es un debate entre dos tipos de realismos sobre los universales y el debate entre ellos gira sobre la cuestión de si los universales existen o pueden existir separados de sus particulares. I. Aristóteles La presencia del universal en el particular explica de manera directa la posesión de la propiedad por parte del particular, y esa es la opción que toma Aristóteles. Simple. II. Platón El reto para Platón entonces es explicar cómo un objeto X explica el que otro objeto Y sea o tenga una propiedad Z si X ni es ni está en Y ni es ni está en el Z de Y. Por ejemplo,  ¿cómo algo fuera de mí puede explicar que sea humano, tenga calor o me mueva cómo me muevo? En la solución que propone Platón (a propósito, también en la estrategia que persigue Leibniz en su monadología). la relación explicativa metafísica es externa. Esta solución es el paradigmatismo: Los universales separados – aka las formas platónicas (X) explican sus particulares (...